Meine erste Reise zu den Sisseton-Wahpeton-Dakota der Lake Traverse Reservation in den USA zählt zu den wichtigsten Erfahrungen in meinem Leben, und die vier Adlerfedern, die mir der Älteste Red Owl für mein Wirken als Schriftsteller verlieh, sind der wertvollste Besitz für mich. Es war für mich sehr prägend vollständig aus der eigenen Kultur heraustreten zu können und Menschen in tiefer Freundschaft zu begegnen, die in ihrem Denken und Fühlen bis heute von einer naturreligiösen, spirituellen Weltsicht geprägt sind. Ich durfte für viele Monate bei Ihnen wohnen und wurde später mit einer Adoptionszeremonie aufgenommen. Als ich zu ihnen kam, erzählte ich ihnen, daß ich nach den Ursprüngen des Menschseins suche, die in Europa vornehmlich durch die Christianisierung als Folge römischer Expansion zerstört worden sind, und daß ich glaube, daß der westliche Mensch im weiteren Verlauf seiner Geschichte sehr wichtige Dinge, wenn nicht das Wichtigste, verloren und vergessen hat. Nämlich, was das Menschsein auf dieser Erde bedeutet. Ich äußerte diese Dinge in einer traditionellen Familienzeremonie. Ich wurde verstanden, und wir erkannten, daß es uns um die gleiche Sache geht. Es war für sie hochspannend, von den Weltenbäumen der Kelten und Germanen zu hören, und wie diese von den Missionaren gewaltsam gefällt wurden und der Tod ihrer verteufelten Naturgottheiten zwangsverkündet wurde. Denn Ähnliches haben die Dakota in ihrer eigenen Kultur erleben müssen, die in ihrer wichtigsten Zeremonie, dem Sonnentanz, ebenfalls einen Weltenbaum verehren. Viele Dakota haben noch selbst auf den Missionsschulen bis weit in die siebziger Jahre hinein die Verteufelung ihrer Religion erleben müssen.

Die Dakota kämpfen hart um die Bewahrung ihrer kulturellen Seele. Ich habe bei ihnen beeindruckend viele engagiert, und nicht ohne wiederkehrende Verzweiflung, darum kämpfende Persönlichkeiten kennengelernt, ob nun bei traditionell ihre Religion Ausübenden, oder unter Ärztinnen, Erzieherinnen in Heimen, Lehrern auf stammeseigenen Schulen, Naturschutzbeauftragten und einigen Stammesratsmitgliedern; das jüngste Stammesratsmitglied betrauerte damals schmerzvoll den kürzlichen Verlust der Großmutter, die noch über so viel altes Wissen verfügt hatte, das nun mit ihr gegangen war. In mein Buch sind viele Erlebnisse mit meiner heutigen Adoptivfamilie eingegangen. Meine Geschichte will über die Hauptfigur Tom Patrick High Eagle vom schwierigen Weg zur eigenen indianischen Identität erzählen. Es ist für uns alle wichtig, daß auf dieser Erde ursprüngliche Kulturen überleben und wir einen Eindruck von ihnen gewinnen, sonst stirbt für uns alle die letzte Erinnerung daran, wer wir als Menschen eigentlich sind.

Bear Butte, Visions-sucheplatz der Dakota und Cheyenne in den Black Hills. Photo: Eberhard Gronau

Es war für mich sehr wichtig, mit dem Ältesten Red Owl über meine Geschichte "Frei wie der Wind - Tah-Oh-pe Nagi" in vielen Einzelheiten sprechen zu können, zu hören, was er, und auch andere eingeborene Amerikaner, und nicht nur Dakota, von ihr hielten. Red Owl sagte mir, daß die von mir in einem Erziehungsheim dargestellten Erlebnisse meines jugendlichen Helden ausdrücken, was für viele Indianer die ihnen am heftigsten zusetzende Lebenserfahrung darstellt, nämlich fernab der eigenen Leute, vom eigenen Land, ohne die eigene Sprache, von einer fremden, weißen Kultur nach vollständig anderen Wertmaßstäben zwangserzogen worden zu sein, ohne jede Rücksicht auf die eigene indianische Identität, die einem als minderwertig vermittelt wurde. Dieser Bruch zu sich selbst, zum eigenen Nagi, stünde als wahrer Grund hinter den Alkoholproblemen vieler. Wie es meiner jugendlichen Hauptfigur innerhalb der Erziehungsanstalt gelingt, trotz des schmerzvollen Abgetrenntseins von der eigenen kulturellen Heimat auf der Reservation sich selbst, sein Nagi, sein Seelengleiches, zu bewahren, wäre für viele eigene Leute wichtig. Zudem könne meine Geschichte vielen Nichtindianern ein wirkliches Verständnis für ihre Kultur vermitteln, gerade über meine Hauptfigur Tom Patrick High Eagle, die im Laufe ihrer Entwicklung sich immer mehr Bestandteile der eigenen Identität erschließt. Ihrem Selbstfindungsweg könne jeder Leser nachgehen. -Als ein Medizinmann der Dakota mich bei meiner letzten Reise für Einweihungen als einen „Überlebenden europäischer Stämme“, wie er mich nach meinen Erzählungen mehr als einmal nannte, bei sich behalten wollte, war dies eine große Ehre für mich und zeigt mir einen wichtigen, tiefen Weg an, der für mich künftig noch bei den Dakota zu gehen ist.

Jeder Stamm lädt jährlich zu einem zeremoniellen Tanzfest (Pow Wow).

Zu diesen Gelegenheiten besuchen sich Mitglieder vieler Stämme gegenseitig. Es ist eine der wenigen Möglichkeiten seine indianische Identität zu leben. Die schwarze Flagge im Zentrum des Bildes ist das Symbol der Indianischen Freiheits-Bewegung AIM. Das Sternenbanner wird als Erinnerung an einen Sieg über die US-Armee gezeigt. Photo: Eberhard Gronau

Im Übrigen möchte ich noch anführen, daß ich für meine fiktive Geschichte den geschichtlich realen Hintergrund des indianischen Protestes wider den Bau eines Golfplatzes auf einem traditionellen Friedhof der Irokesen wählte, um dem Leser zu verdeutlichen, daß der indianische Kampf um die einfachsten Rechte als Mensch und Volk, trotz einiger wichtiger Erfolge, wie dem errungenen Recht die eigene Religion auszuüben (bis 1978 war dies in den USA unter Strafe verboten) , bis heute weitergeht. Es ist kein gestriges Thema. In vielen Reservationen müssen sich Indianer gegen die Zugriffe nach den Rohstoffen auf ihren Reservationen erwehren, nicht immer mit Erfolg; so manches Grundwasser wurde bereits radioaktiv verseucht, wie in Pine Ridge bei den Oglala Lakota, oder im Südwesten bei den Navaho, wo aufgrund des Uranabbaues ganze Familien zwangsumgesiedelt wurden. Lange Zeit war es eine beliebte Praxis, Indianerkinder aus ihrem kulturellen Umfeld zu reißen und sie weißen Adoptivfamilien zuzusprechen, nicht selten aus Armutsgründen, wie in meinem Roman. Die offenen und subtilen Angriffe gegen die indianische Kultur auf nordamerikanischem Boden haben immer wieder vielschichtige Gesichter. Eine der widerlichsten Methoden war in den USA der siebziger Jahre die Zwangssterilisation indianischer Frauen bei Krankenhausaufenthalten, was bis zur UNO vordrang und erst dann eingestellt wurde. Mitte der neunziger Jahre gab es in Kanada das erste Gesetz, das sicherstellen will, daß Kinder indianischer Herkunft nur noch an indigene Familien gegeben werden dürfen.